業界初の電話占い

懐紙と矢立に入った筆と墓だ。
筆はペンや鉛筆とちがって、文字が書けるだけでなく、濃淡をつけたり、線の太さを調節できるため、絵を描く道具として優れている。
一つの筆記具で文字から絵への移行が即座にでき、絵と文字を混在させることができる。
線画で空間が多く、絵と文字を混在させる日本の漫画の形式は、筆の文化から派生しているのかもしれない。
さらに、西洋の筆記具は硬いので、中空に浮いている紙に描くと紙を破いてしまうが、筆は柔らかいので硬いものをあてがわなくとも中空で描くことができる。
絵を描くことが、日本人にとってそれほど慣れ親しんだ表現手段になったのには、それなりの理由があったのだと思う。
輸入言語である漢字を、日本語に無理矢理当てはめたため、話し言葉と書き言葉が他の言語では例がないほど極端に分離し、文字で自分の思いを表現することが難しくなり、米軍が日本人は絵で補おうとしてきたのではないか。
」日本の視覚的豊かさについて、第二次世界大戦中、米軍が日本の文字すらも視覚的だと、次のような分析している。
日本人は幼少から数千の表意文字の習得にこれ努める。
教育が全面的にビジュアルつまり目に見えるものに傾斜しているのだ。
もっぱら目を通じての知識の習得を図るため、他の感覚とくに聴覚が鈍感になる。
書き物への依存はビジュアルへの特化からくる当然の帰結だろう」日本でのマンガの異常な発達、それを支える膨大な表現者の予備軍がいることは、コミケで知ることができる。
絵文字の利用も、そうだ。
輸入言語である漢字を基にした書き言葉では、自分の思いの丈を込められないから考案されたものが、「カワイイ」と融会し、発達した。
絵で文字を補い、コミュニケーション能力を高めようとする試みが、日本独自の表現方法を生み出してきた。
自然への畏敬一九八〇年代の中頃だったと思う。
四歳か五歳だった娘がテレビを見ていて、「ナウシカのおじさんだ」と言った。
テレビを見たら、宮崎監督が緊張した面持ちでインタビューを受けていた。
北海道の原生林を伐採するのに反対する市民運動の模様を報道するニュース番組だったと記憶している。
私の娘すら知っていた宮崎監督には、「東京からの参加者」というテロップがついていた。
宮崎は、自然がたとえどんなに凶暴でも、自然とともに生きるということを繰り返し描いてきた。
『ナウシカ』に出てくる有毒ガスを発生させる森「腐海」が、実は自然を浄化させているという設定は、凶暴さと恵みを併せ持つ自然を要約した比喩だった。
「腐海」が「不愉快」という言葉を連想させるように、不愉快であっても自然は存在している以上、存在する必然性があり、共存していかなければならない。
癌は西洋医学では悪そのもので、まずは切除しようとするが、日本には癌ですら存在する以上はなんらかの意味があって、共存しようと考える者さえいる。
西洋では肉体は部品の集合であって、病気とは悪い部位ができることで、それを取り除くのが治療となる。
しかし東洋医学では全体の調和から人間を考える。
そのため、西欧医学のように一つの部品を取り替えると、他に影響を与えることになると考え、全体の調和からすべてを判断する。
西洋においては、自然は収奪する資源でしかない。
日本のような、かつての農耕社会では、自然の産業たる農業は、生命に不可欠な食材や衣類の原材料を作るものであるが、ただそれだけではなく、景観を保全し、生命連鎖の生物を生かす自然のための産業でもあった。
いま地球環境の悪化と資源の枯渇から、人間が移住できる惑星を探そうとする試みが始まっているが、それは地球を使い捨てにすることに他ならない。
そういった人たちが他の惑星に移住できたとしても、またその星を使い捨てにするにちがいない。
環境問題は地球規模の問題であり、二十一世紀の最大の問題の一つであり、人類の生存に関わる問題である。
そういった大きな題材なのにハリウッドは採り上げることができなかった。
環境問題を描いていくと「環境を悪化させている人間が悪い」、そして「映画を作っている自分も悪い、映画を見ているお前も悪い」という結論になりかねない。
さらに言えば、ハリウッドを抱えるアメリカのような多資源消費型社会が悪だという結論に辿り着かざるを得ない。
それはハリウッドにはできない。
しかしそういった最もエンターテインメントにしにくい問題を、宮崎駿は常に描き続け、エンターテインメントとしてきた。
ついには『もののけ姫』で、この間題ではエンターテインメントたりえないという破綻を繕おうともせず、安易な結論などないということまでさらけ出した。
自然こそ完全なシステムアン・モロー・リンドバーグは東京滞在中に、茶席に招かれている。
そのときの茶人は、こうアンに語りかけた。
「茶室は石や煉瓦でつくられてはおりません。
石や煉瓦は人を閉じこめてしまいます。
茶席では自然は閉めだされず、いわば自然のただなかの隠れ家といった意味をもっています。
」そう茶人が話す間にも、「コオロギのたてる音が聞こえてきた」とアンは書いている。
日本人はたとえ、家のような大きな人工物を作っても、自然を排除しないようにし、自然と調和し、自然の一部となるように努めてきた。
芸者や芸妓に聞いてみるがいい。
「着物でいちばん気をつけていることは何か」と。
また料亭で女将に、「お客さんに一番気をつけているのは何か」と聞いてみるがいい。
必ず同じ答えが返ってくるはずだ。
「季節感です」と。
自然と折り合いをつけ、自然の変化を感じ、それに美しきや、また四季が巡り来る喜びを感じる。
そして人間ではいかんともしがたい自然のいとなみに謙虚さと美も学ぶのである。
西洋では、より制御できているものを完璧と見なす。
一方、日本では、自然のままをできるだけ崩さないようにする。
西洋は完全なシステムを求めて人工物を作るが、日本では自然こそが完全なシステムであり、人工に作り出したものは不完全なものだった。
そのため焼き物でも、完全なシンメトリーより、自然な歪みを尊んだ。
アンが石畳の不規則な配置に法則を兄い出したように、不規則こそが自然の規則なのである。
不規則の規則は無限で多様だ。
そのため多様であることこそ当然の状態であって、均質は不自然である。
日本では草木一本にも神が宿ると考えてきた。
道ばたの野草や、小さな虫でも、人間と同じ命を持っていることを認識し、そういった自然と共存する。
そういった思想を欧米では、自然崇拝とかアニミズムと呼び、後進的で下等な宗教観として見なした。
西洋の善と悪の二元論と対極にある「八百万の神」や、欧米の人々にとって日本人をわかりにくくしている謙虚で控えめな表現も、存在する以上それぞれに意味や意義があり、ものごとは単純に割り切れないことを示している。
それは、西洋からは曖昧さととられるが、それを言い換えれば、多様性の保持ということになる。
異なるものへの寛容さ戦後初めての歌舞伎の海外公演が、一九六〇年六月から七月にかけて、ニューヨーク、ロサンゼルス、サンフランシスコで行なわれた。
「歌舞伎はぜったいに外人に理解されない」という反対を押し切っての公演だったが、大きな成功を収める。
ロサンゼルスでの歓迎パーティーには、ハリウッドの映画人が集まり、六世中村歌右衛門がグーリー・クーパーと写裏を撮ろうとした。
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